胡塞尔的“纯粹逻辑学”纲领及其意义——论《逻辑研究》第一卷中的逻辑哲学思想

胡塞尔的《逻辑研究》第一卷不仅对于现象学的发展意义重大,同时也作为一部独立的逻辑哲学著作参与到20世纪初的逻辑哲学发展中。胡塞尔基于对传统逻辑的反思,提出了"纯粹逻辑学"的构想,它主要包含了两个方面:首先是重新确立逻辑学的纯粹性、独立性和非经验性,反对心理学主义的解读;其次,确定逻辑学处理的对象类型、对象间关系类型以及理想中的理论结构形态。这两方面平行于从弗雷格到希尔伯特的逻辑哲学发展过程,前者表明了新时代的逻辑学如何在根本上超越了传统的观点,后者则最终导向了现象学哲学。这也意味着20世纪初的逻辑哲学与某种彻底的认识论研究之间存在着结合点。     

回归自然与天道——纪念邹化政先生

邹化政先生的一生一直在探索着哲学的真理。在不同的阶段他所探索的主题是有差别的。最后形成的《第一哲学原理的科学体系》,集中表达了他对哲学最终的逻辑思考。第一哲学原理的科学被邹先生称为广义的"自然哲学",它包含本体论、认识论和价值论三大部分。在这里,邹先生达到了一种对自然的生命的理解,同时也显示了邹先生超越自我、回归自然的境界。     

以现象学方法进行建筑思考

一、现象学简介现象学 (ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｌｏｇｙ)来自于希腊语 ,意为研究外观、表面迹象或现象的学科。现象学本意的解释是“让人从显现的东西本身那里 ,如它从其本身所显现的那样来看它”。根据现象学之父 ,19～ 2 0世纪德国哲学家胡塞尔的解释 ,认为“存在一种纯粹的世界 ,它是‘自然’的出发点 ,也就是未被哲学和科学侵蚀的、影响的人们所经历的日常‘生活世界’(ｌｉｖｅｄｗｏｒｌｄ)。这个‘自然出发点之世界’(ＷｏｒｌｄｏｆｔｈｅＮａｔｕｒａｌＳｔａｎｄｐｏｉｎｔ)是哲学和科学的开端 ,任何其他世界均根植于它 ,在它上面建…     

胡塞尔《观念Ⅱ》中的纯粹自我问题

胡塞尔在《观念Ⅱ》中一方面延续《观念Ⅰ》的观点,坚称就超越论还原而言,纯粹自我作为自我结构的核,是空乏的极点、功能中心;但另一方面,他从人格自我的构造分析出发,指出纯粹自我是习性的基底,并因此而蕴含个体的历史。从纯粹自我这两方面的表面紧张关系出发,依据《观念Ⅱ》文本中对纯粹自我和人格自我的构造分析,纯粹自我的独特把握方式和人格自我的关联可得以澄清。在《观念Ⅱ》中,胡塞尔虽然缺乏从内时间意识中滞留的双重意向性出发的明确的发生现象学立场,但是依赖于人格自我构造分析中对人格自我的双重性以及两种历史性的区分,可初步揭示纯粹自我所蕴含的习性。     

胡塞尔思想发展脉络中的心理学与现象学:从对立到调和

胡塞尔早期在对心理主义的批判中指出心理之物或心理学经验指涉相对于意向对象的实项内容,心理学则是有关于心理事实的经验科学。这时,现象学与心理学是被严格区分的。20世纪20年代初开始,心理学经验逐渐取得新的涵义,在1925年的《现象学心理学夏季讲稿》中,胡塞尔指出心理学经验本身也具有意向对象,心理学经验与超越论经验遂形成平行关系,甚至成为迈向超越论经验领域或超越论现象学的途径之一。胡塞尔对于心理学两种不同的看法是如何转变的?为了说明这个问题,我们有必要针对相关的文本进行考察,其中包括《逻辑研究》(1900/1901)、《现象学的观念》(1907)、《哲学作为严格的科学》(1911)、《观念》第一卷(1913)以及《第一哲学》(1923/1924),等等。胡塞尔在1913年的《观念》第一卷以及1917年的《现象学与心理学》讲稿中虽仍然严格区分心理学与现象学,但从20世纪20年代中期开始,胡塞尔已经不再严格区分现象学与心理学。为了说明这项演变,对于"心理现象"概念进行阐释是十分必要的。     

论休谟“观念”的现象学意义

休谟为了找到确定的知识,彻底地贯彻了经验论,将知识奠基于经验之上。他将知觉分为印象和观念,感觉印象是直接呈现于我们心灵中的,"观念"来自于感觉印象。这样他就找到了最确定、最基本的能够作为一切知识之基础的东西。不仅如此,他还悬置一切实体,将认识从关注外部实在回到自我意识中来。胡塞尔现象学倡导"面向事情本身",要求面向直观呈现现象,回到纯粹意识。于是,休谟拒绝在现象之外看到非现象的态度与胡塞尔"面向事情本身"的纯粹意识,产生了理念的相似性。     

谱系与本质:生活世界的本体论

胡塞尔晚年尝试建立生活世界的本体论。他把生活世界视为一切意义的起源和归宿,把生活世界与科学和哲学相关联,以便阐明知识发生的线索和规律。按照胡塞尔的看法,在知识的构成中存在奠基与被奠基关系,在不同知识形态中存在明证性程度上的差等序列。胡塞尔研究生活世界的本体论是为了在各种生活形态和知识的谱系中发现本质的普遍联系和统一性。胡塞尔终其一生反对他那个时代的相对主义。我们能从胡塞尔有关生活世界本体论的学说中获得启发,找到反驳当今后现代主义的相对主义观点的某些理据。     

现象学与生活——胡塞尔的方案

现象学与生活的关系是什么?胡塞尔同时提出两个选项:一个是主张现象学脱离生活,另一个则主张现象学亲近生活。在理解胡塞尔时,任何一个选项都不应该被偏废。这两者并不必然是相互排斥的关系,而是包含调和的可能性,为了充分达到这个目的,仅仅采用超越论的现象学是不足的。虽然胡塞尔本身的哲学最终以彻底的反思作为归宿,而只有超越论的转向可以达到彻底的反思,但为了能够厘清现象学和生活之间的关系,亦即说明现象学和现实世界之间除了对立的关系,还存在非对立的关系,唯有借助于胡塞尔本人也相当重视的现象学心理学才或可竟其功。     

在意识的深处倾听存在——围绕方向红《时间与存在》展开

围绕时间这个被胡塞尔与海德格尔共享的现象学核心概念,一方面,通过对"活的当下"既流动又静止的自身悖谬现象的分析,最终可以发现原自我与原非我的不可还原的交织,这是胡塞尔现象学中一切构造的起点、意识的终极奥秘;另一方面,这种时间现象的分析所展示的意识的深度,反射出早期海德格尔思想与胡塞尔现象学的同构性——这就是《时间与存在》一书的思路。针对这两方面可展开评论:其一,时间意识之奥秘的揭示乃借助现象学还原,而现象学还原的可能性依赖于按照纯粹意向活动来理解的意识自身的非时间性;其二,对早期海德格尔思想与胡塞尔现象学的"同构性"解读源自作者对前者的一种错误的生存论理解,其实,由海德格尔思想整体看来,存有的真理早已贯穿其中。     

信息本体论何以可能?——关于邬焜信息哲学本体论观念的探讨

信息本体论是邬焜信息哲学体系的基石,也是其用来判断信息哲学带来哲学"革命性"转向的最终依据。由于哲学"教科书体系"及日丹诺夫哲学史观念的长期影响,包括邬焜在内的众多学者往往把"本体论"误认为是关于世界存在的"本原论",把西方哲学史简单化、公式化地曲解为物质—精神二元结构的演变史。通过对西方本体论传统基本观念的梳理,并以此为基准来对邬焜的信息本体论进行较为深入的讨论,可以发现,它不是严格意义的本体论,而是响应信息时代精神的自然哲学。以自然主义的哲学取代其信息本体论,邬焜的信息哲学体系仍然能够成立。