高校图书馆与民间美术文化遗产保护—以山东艺术学院图书馆为例

非物质文化遗产是民族存在的生命线,高校图书馆所具有的社会职责和功能,使之成为保护非物质文化遗产的高等文化事业机构。民间美术以其自身特点,被纳入非物质文化遗产的行列。因此,高校图书馆应承担起保护、弘扬民间美术文化遗产的责任。本文以山东艺术学院图书馆收藏民间美术作品为例,探讨高校图书馆保护民间美术的重要性和特殊性。     

地方高校民间美术类“非遗”课程体系构建调查研究——以山西高校为例

为了更好地把握地方高等院校开设民间美术类非物质文化遗产(简称"非遗")课程的可行性,以山西省三所本科高校:太原工业学院、山西大学、中北大学的部分在校师生为问卷调查对象,通过调查了解地方高校师生对非物质文化遗产的认知情况、保护和学习态度等情况,在调查所得的数据基础之上,分析地方高校开设民间美术类"非遗"课程的可实施性,提出地方高校开设"非遗"课程的对策与建议,使地方高校成为弘扬民族文化遗产的平台。     

河北民间美术的保护与传承研究——基于非物质文化遗产视域的玉田泥塑研究

河北民间美术是广大人民群众在长期的生活实践中形成的智慧的结晶,是地方文化艺术内涵的积淀。民间美术是构成各民族美术传统的重要组成部分,是一切美术形式的源泉。河北省是非物质文化遗产资源大省,民间美术是散落在省内各地方的优秀民族文化遗产。该文从河北民间美术中选取玉田泥塑作为研究对象,重点研究玉田泥塑在材料工艺、创作技法、历史演变等方面的细节。为确保研究内容的真实性、原创性,多进行实地调查与分析比较,旨在研究保护和传承河北民间美术的方法策略,最终在泥塑课堂教学中加以改革和创新,从而切实保护和传承河北非物质文化遗产。     

融入地方特色的高校民间美术课程教学改革

目前,在地方高校艺术专业中设置民间美术课程十分常见,但也存在一些问题。文章以安徽工程大学工艺美术专业为例,分析民间美术课程教学改革的可行性和具体方法,提出教学改革应立足地方特色,将皖南地区的非物质文化遗产融入民间美术课程教学,促进课程设置模块化、教学手段多元化和考核方式灵活化。     

浅析“非遗”视域下民间美术的活态传承与保护——以永州纸马为例

我国民间美术种类繁多,随着全社会掀起"非遗"传承与保护的热潮,人们对民间美术的认识不断深入。作为非物质文化遗产的重要组成部分,如何传承与保护民间美术是一项亟须解决的重要问题。该文以永州纸马为例,从当下民间美术的生存状态及问题入手,探讨民间美术活态传承和保护的方法与策略。     

浅谈陕南民间美术的缺失与发展

民间美术作为文化艺术领域非物质文化遗产的一部分,具有重要的意义。综观陕西非物质文化遗产,民间美术所占的比重并不多,主要集中在陕北地区和关中地区,陕南地区相对较少。因此,可以把陕西民间美术非物质文化遗产概括为"总体偏少,个别严重缺失"。     

皮影艺术在学前教育专业美术教学中的应用

皮影戏是我国民间艺术瑰宝,2011年被正式列入人类非物质文化遗产代表作名录。在保护民间皮影艺术的同时,我们更应该考虑如何使皮影艺术走上可持续发展的道路。将皮影戏融入学前教育专业美术教学,不仅能有效地拓展美术课程的内容,同时也是对民间皮影艺术的有效传承。     

民间美术融入初中教育中的意义、定位与路径

将民间美术融入初中美术教学课堂,既是民间美术传承不息的需要,也是初中学生美术修养的需要,既有利于培养学生对美的鉴赏能力,又是对我国非物质文化遗产的保护与传承。我们应当在新课标的指引下,适当地选择和穿插一些民族民间艺术充实美术课堂,重点是要普及基本的鉴赏知识,教给学生基本的分析理论,鼓励一些学生在操作的过程中成为民间美术的传承人。     

老河口木版年画在中学美术课程中的应用

年画是家家户户门前张贴的具有不同风俗意义的吉祥画,位于鄂北的老河口木版年画相比其他地区木版年画的蓬勃发展却鲜为人知。国家有关部门非常重视这一民间传统技艺,在2011年将其列入国家级非物质文化遗产,这对老河口木版年画的传承起到了一定的保护作用。该文探究这一民间技艺在中学课堂中的应用,以期有效传承这一民间技艺。     

非物质文化遗产与高校美术教育——原生态美术的思考

在我国,非物质文化遗产属于崭新的课题。该文作者认为,非物质文化遗产传承和发展的主体是高等院校,高等院校在非物质文化遗产的传承和发展中发挥着非常重要的作用。高校美术教学需要重视非物质文化遗产的研究,更好地传承本民族原生态的美术文化,使那些原生态的美术可以走进高校,使母体文化得到有效的保护和发展。     

关于信阳历史文化遗产用于美术教学的可行性研究

由信阳本土出发,对信阳地区的历史文化遗产和民间美术进行研究,尝试将其与高校美术教育相结合,有效补充高校美术教材内容,不仅能促进高校美术教学发展,而且有利于信阳地区的历史文化遗产和民间美术的保护与传承。     

本土民间美术资源在高校美术教学中的传承与运用——以贺州学院美术学教学为基点

探索本土民间美术资源在高校美术教育中的传承与运用,是当代地方高校美术学专业的特色教学新渠道。以贺州学院美术学教学为基点,把本土民间美术资源引入课堂教学,既能弘扬民族文化、传承民间美术,又能促进地方院校美术学特色教学的发展,也是响应学校应用型人才培养的一个有效方案。     

“非遗”语境中民间美术与艺术设计的共向发展分析

非物质文化遗产作为我国民族文化的瑰宝,对其进行传承与保护是每个公民的责任与义务。在市场经济快速发展的背景下,受现代文化的影响,人们对传统的民间美术与艺术设计知之甚少。基于这样的情况,在倡导保护非物质文化遗产的知识背景下,对民间美术与艺术设计发展的研究必不可少。     

让“米塑”非遗文化与校本课程携手并进

非物质文化遗产的保护研究是当今社会的一个热门话题,而如何保护和传承成为关注的焦点。《义务教育美术课程标准》鼓励教师积极开发并利用地方资源,创造性地开展各种美术教学活动。近年来,携手米塑非遗传人,编写了校本教材,拍摄、录制了辅助教学的音像教材。通过这几年的教学,较好地实现了自身的价值,努力形成了自己的教学特色。     

地方高校人才培养与非物质文化遗产保护问题研究

该文分析了地方高校人才培养参与非物质文化遗产保护的重要意义,介绍了目前地方高校在参与非物质文化遗产保护中存在的主要问题,如学生了解不足、资金缺乏等。同时,该文提出了加强地方高校人才培养、提高非物质文化遗产保护水平的具体措施,包括加强高校实践教学、强化师资队伍建设、充分联系当地企业、促进传承与创新的双头并进等,希望能给相关人士提供一些参考。     

引入本土民间美术:高校美术课程改革的新视角

本文在论述了高校美术课程引入本土民间美术教学改革的意义及其在美术创造型人才培养模式改革中作用的基础上,探讨了本土民间美术进入高校美术课程改革的时机与案列及高校美术课程改革的具体措施,从而为地方高校美术专业课堂教学改革提供新的路径。     

基于民间文化视角的中学美术教育课程探究

非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园,是促进非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。该文研究如何挖掘地域特色文化,提炼民间文化精髓,并探讨在民间文化视角下如何构建中学美术教学体系。该文旨在借助荣昌丰富的民间美育资源,构建一套较为成熟的传统文化与美术课程紧密结合的教育教学体系,形成基于乡土美术资源的民间文化传承与教育的精品课程,有利于开展学生传统文化教育,培养学生的核心素养。     

论民间美术在地方高校美术教育体系中的意义

民间美术作为我国传统文化的重要组成部分,凝聚了我国劳动人民的集体智慧和民族文化精神。长期以来,民间美术有着"美术之母"的美称。高校的艺术教育是传承与发展民间美术的最佳载体。因此,高校的艺术教育必须立足民间美术的优势,构建具有地域性、民族性的民间美术教育理念。文章首先简要介绍了我国的民间美术,分析了我国民间美术在地方高校美术教育中的现状,最后系统分析了民间美术在地方高校美术教育体系中的意义。     

浅析民间美术课程教学改革之大师进课堂

民间美术来自民间,天然具有原生态特质。高校民间美术课程的具体内容一般都具有明显的地域特征,这一特点决定了其研究者、传承者和创作者广泛地分布在社会各行各业中,而绝非限于学校里的专职教师,所以,将这些"隐于市"的大师请进民间美术课程的讲台,具有十分重要的现实意义。该文主要以人们所熟知的苏州桃花坞木刻年画为例,以小见大、以点带面地分析和研究民间美术课程如何把民间大师的力量融入教学。     

地方高校开展非物质文化遗产的传承教育的研究——以南通蓝印花布为例

非物质文化遗产的保护和传承,其关键是如何发现和培养优秀的传承人,地方高校是发现和培养非物质文化遗产传承人的最佳土壤,本文以南通蓝印花布为例,深入研究南通蓝印花布的现状,探讨在非物质文化遗产保护和传承中地方高校面临的机遇和肩负的使命,提出在地方高校培养传承人的途径和方法,以期为推动非物质文化遗产的传承与发展做出实质性的贡献。