牡丹江市非物质文化遗产的开发与保护

牡丹江流域的非物质文化遗产是牡丹江发展史的见证,是牡丹江地域文化的重要载体,它蕴含着牡丹江流域特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,体现着牡丹江流域多民族的生命力和创造力,具有十分重要的历史价值、文化价值、精神价值、科学价值、和谐价值、审美价值、教育价值和经济价值。同物质文化遗产和自然遗产相比,非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承,其最大特点是文化传承方式的非物质性,高度重视非物质文化遗产的传承与发展,将其提升到文化资源的高度,认真分析研究它的潜在价值及开发保护机制,这对于拥有丰富非物质文化遗产的牡丹江来说,具有十分重要的现实意义和历史意义。     

基于二十四节气文化的微信表情包设计

为了在新时代多媒体环境下更有效地传承中国二十四节气传统文化,通过二十四节气文化与微信表情包的结合创新,让人们深入了解二十四节气的文化内涵和时代价值,实现对人类非物质文化遗产的有效保护与传承。基于二十四节气文化的微信表情包,在发扬光大繁荣中华民族传统文化的同时,也对实现提升国家文化软实力、建设文化强国的奋斗目标有着非凡的社会意义。     

赣南客家传统服饰元素在旅游文创产品应用研究

随着大众对文化需求的增加，将无形的非物质文化转换成具有传承意义的旅游文创产品，让非物质文化更符合新时代下的需求。赣南客家服饰于2021年被列为第五批国家级非物质文化遗产，赣南客家传统服饰记录客家人迁徙历史、生活方式、精神向往，具有历史价值和艺术研究价值。文章以赣南客家传统服饰元素为切入点，一方面将赣南客家传统服饰非遗文化带入大众生活，另一方面在旅游文创产品中融入地域文化内涵，促进旅游文创产品形式多元化。     

非遗语境下兰考古琴的艺术审美及传承发展

古琴作为中华民族乐器之一，其音域宽广，音色深沉而旷远，被视为太古遗音。它的遗存被赋予了一种灵力，既是文人雅士对追求文化、崇尚内在的表征，也是使人在历史文脉中获得人格培养和精神升华的方式之一。文章在非物质文化遗产语境下对古琴的艺术审美价值与传承发展现状进行梳理，旨在探究兰考古琴的艺术特征与当代价值，在乡村振兴战略背景下探寻兰考古琴的非遗传承与发展策略，并合理利用古法制作技艺与泡桐材质塑造兰考古琴艺术品牌，推动中国传统古琴文化的创造性转化与文创产业发展，从而实现兰考古琴艺术介入乡村全面振兴的非遗现代化传承发展之道。     

大学生对非物质文化遗产认识及其保护与传承途径

近年来,非物质文化遗产在中国社会各界得到广泛关注,担负着文化传承中坚力量的大学生可以发挥自身优势保护与传承 非物质文化遗产。大学生构建对非物质文化遗产的重要性认识不足且实践程度不高。大学生民族自豪感和时代责任感不强、高等 学校非物质文化教育缺乏系统化等是其重要成因。因此,可通过借鉴日本经验,通过加强非物质文化遗产基础教育、建立非物质文 化遗产保护体系、构建完善的专业人才培养方案和提高大学生社团实际运作质量与作用,以及政府提供一定就业优惠与补贴等促 进非物质文化遗产的有效保护与传承。     

计算机动画在唐山皮影艺术传承与保护中的应用

唐山皮影、评剧、乐亭大鼓等传统艺术历史悠久、风格独特,是河北省宝贵的国家级非物质文化遗产,但随着时代的变更这些传统艺术却面临着受众群体萎缩、传播途径单一等问题,急需寻找新的方法和途径对这些宝贵的文化遗产传承与保护。当今世界已经进入数字化时代,计算机技术发挥着越来越重要的作用。本文通过探讨运用计算机动画手段模拟和重现唐山皮影艺术,发挥现代数字技术及计算机动画制作方面的优势,探索对于唐山皮影艺术传承与保护的新途径。     

基于认知心理学的民间工艺美术数字化传承——以广府家具纸上博物馆为例

非物质文化遗产传承之难归根结底是因为维持原有的生产方式生活方式乃至生存环境与发展趋势不合。在新的媒体时代里民间工艺美术作为非物质文化遗产的一部分,其最大弊端就是封闭性和保守性,缺少创新性,在面临没有文化认同感、实用性下降等挑战时,被逐渐边缘化。但通过体验、获得基于自身认知的文化观念,使传承不断层,让传统民间美术在未来有更多的发展可能,是我们对民间美术数字化传承的期望。     

传统技艺类非物质文化遗产建档保护路径研究——以“津派花丝镶嵌技艺”为例

传统技艺类非物质文化遗产是我国非物质文化遗产的重要组成部分。现今,随着国家非物质文化遗产保护工作的深入,非遗的建档保护日益受到了社会各界的关注。文章对天津市级(省级)传统技艺类非物质文化遗产"津派花丝镶嵌技艺"的现状开展了较为深入的田野调查并进行了SWOT分析,发现其在传承和发展中的一些问题;并对传统技艺类非遗的建档原则、范围、保护策略进行论述,以期能为非遗建档和教学传承保护提供路线参考。     

福建畲族传统服饰文化与制作工艺活态保护研究

福建畲族传统服饰文化悠久灿烂,其制作工艺程序繁琐精细,被列为第二批国家级非物质文化遗产项目,但如今由于保护与传承发展的意识淡薄、手段匮乏、人员缺失,传统服饰文化与制作工艺面临着"衣随人葬,艺随人亡"的不利困境。文章针对福建省畲族传统服饰文化的特色内涵与制作工艺的保护研究,梳理了具有针对性的活态保护对策,目的在于构建具有福建省自身特色的非物质文化遗产项目的活态保护机制,弘扬优秀的福建畲族民族文化,建立省内民族文化共生意识,增强国家文化软实力。     

贵州非物质文化遗产的数据挖掘与分析

贵州省非物质文化遗产极为丰富,蕴涵着贵州各民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,体现着贵州各民族的生命力和创造力。为了更好地发掘和保护贵州非物质文化遗产,通过对贵州省非物质文化遗产保护中心网的数据挖掘,采用词云分析、聚类分析和可视化技术等,对贵州非物质文化遗产的文本数据进行处理,并提取有价值的关键文本信息,为贵州非物质文化遗产的传承和发展提供依据。     

新媒介环境下南通非物质文化遗产的传播——以南通“板鹞风筝”为例

当今社会,以数字化多媒体技术为核心信息时代已经到来,新媒介技术对整个社会经济文化发展的影响已显而易见。新的传播媒介不但改变了人们的生活方式,也给这个世界带来了巨大改变。伴随着媒介技术现代化的发展进程,南通非物质文化遗产的发展却已渐显弊端。在新媒介环境下,南通非物质文化遗产的传播方式也在发生改变,并产生了新的传播样式,在新媒介影响下的大众传播形式已势在必行。因此,在新媒介的影响下研究南通非物质文化遗产的的传承与发展,不但可以为南通非物质文化遗产的发展的提供理论范式,而且可以在南通非物质文化遗产与现代科技的融合下,打破传统与现代的矛盾,为积极推动南通地方文化的发展建设提供有力支持。     

天津泥人张彩塑传承发展的经验与启示

天津泥人张彩塑在国内非物质文化遗产中享有较高知名度。文章旨在研究泥人张彩塑的传承和发展,为其他非物质文化遗产的传承发展提供有益的借鉴,丰富民间传统文化传承的多样性。通过分析泥人张彩塑的现状,将其传承和发展的优势与国内惠山泥人和大吴泥塑作对比,找出泥人张彩塑契合当代社会的发展模式,提出泥人张彩塑传承当代文化的启示。     

闽东畲族剪纸花种的应用式微与传承再生

文章以田野调查为基础,通过零星尚存的剪纸花种的应用,以及当代闽东凤凰装刺绣制作的单一和雷同,看到剪纸花种作为文化资源的不可或缺性,提出剪纸花种拥有的畲族女性群体审美文化特质,以及古老稳定且鲜活生动的文化表达,并以非物质文化遗产保护理念对剪纸花种的活态传承提出建设性意见。     

“一带一路”视域下非遗类作品传承及知识产权保护研究——以秦腔为例

“一带一路”沿线地区拥有丰富的非物质文化遗产,除了是中华文化的灿烂宝库之外,也是人类非物质文化遗产的宝贵精神财富、我国作为文化大国、戏曲大国,拥有世界三大古老戏剧文化中的一种。传承非物质文化遗产的代表就在于秦腔,为此需要强有力的传承与这类作品和保护知识产权,并加强对沿线地区的文化互通与凝聚文化共识。     

浅析非遗博物馆文创产品的开发策略

非物质文化遗产是人类的智慧结晶,但目前的处境却不容乐观,很多非物质文化遗产正在消失于人们的生活之中。当前的一些非物质文化遗产博物馆受到地域的限制,不能被人们所了解,所以非物质文化遗产应与网络、文化创意产业等相结合,多元化开发,面向更多的人群。在非物质文化遗产保护的热潮下,文章以消费者、制作工艺、产品性质为导向,为开发出优秀的文化创意产品提出策略,并从博物馆文创商店、网络等方面进行推广,以推动非遗文化的传播。     

解析非物质文化遗产潮汕传统嵌瓷艺术

潮汕嵌瓷作为潮汕地区优秀的民间工艺美术拥有极高的审美价值与艺术研究价值,2007年已列入国家级非物质文化遗产名录,文章通过分析潮汕嵌瓷的制作工艺以及潮汕嵌瓷的作品题材,深入解析潮汕传统嵌瓷的艺术特色。     

增强现实在民间工艺展示中的运用研究

文章对传统民间工艺进行数字活态化传承与研发,与新媒体技术相结合,突破其传统的静态保护和展示模式,重新挖掘传统民间工的时代价值,激发传统民间工艺的活力,使人们了解传统民间工艺真实的艺术风采和文化内涵。以体验为核心,将交互式增强现实技融入传统民间艺术的展示中,创新传统无反馈单向显示模式,提高人们对传统民间文化的兴趣。利用虚拟仿真技术、建立移动终端台、开发文创衍生产品,最大程度实现非遗文化传播和内容形式的深度延展。以AR技术及移动终端作为工具和载体,通过静态保护动态传承和开放性普及传播的形式,激发文化价值潜能,提升京津冀地区非物质文化遗产文化旅游的综合价值,为带动文化创意产做出积极贡献。     

新文科背景下地方高校人才培养建设的研究——以人类非遗龙泉青瓷为例

随着新文科建设和乡村振兴的发展，地方高校是人类“非遗”人才培养和学科建设的主体。文章通过对人类“非遗”传统龙泉青瓷文化在文化振兴、弘扬传承等方面的研究，促进非遗青瓷文化的健康发展，同时在地方高校中进行非物质文化遗产的科学研究，推动文化传承与创新、国际交流合作等方面的专业性学科建设，这也是非遗文化传承的重要窗口。     

工艺美术的传承与创新之我观

工艺美术作为物质产品,它反映着一定时代、一定社会的物质和文化生产水平;作为精神产品,它的视觉形象(造型、色彩、装饰)又体现了一定时代的审美观。它是具有深厚文化底蕴和历史传承的非物质文化遗产,是以手工艺技巧制成的与实用相结合并有欣赏价值的工艺艺术。在与现代市场经济结合的过程中,面临种种新的挑战,应该借助现代文化的发展理念和推进思路,透过工艺美术的发展历程,深入挖掘工艺美术的文化内涵,增强工艺美术的传承性,有效提升工艺美术的发展水平和创新能力。     

甘孜地区格萨尔彩绘石刻的文创开发研究

甘孜地区具有丰富的藏族格萨尔彩绘石刻艺术非物质文化遗产资源,文章围绕格萨尔彩绘石刻艺术特色在文创背景下的传承创新研究,结合文化创意产业契机,通过挖掘其艺术特色,使传统民族艺术在现代生活中焕发新活力,实现活态化的保护和传承。