嘉兴民间剪纸艺术的活态传承模式探究

嘉兴民风民俗经过长时间的历史沿革与变迁,使剪纸艺术赖以生存与传承的沃土发生了巨大改变。剪纸如许多其他民间艺术一样,一直依凭口授心传的方式传承。从非物质文化遗产保护的视角出发,探究嘉兴民间剪纸艺术从静态作品展示转向在当代民俗语境逐渐变迁中的活态技艺传承模式,对中国其他地区民间剪纸艺术的活态传承具有示范作用。     

小学剪纸教学有效传承与创新发展的实践与研究

非物质文化遗产的保护与传承不能是一种僵化死板的保护,应该是一种"活态传承"。民间剪纸作为世界文化遗产之一,其有效传承与创新发展,应该从教育入手。从小培养学生对剪纸的兴趣,不但符合学生身心发展的规律,还能促使剪纸艺术有效传承和创新发展。     

传统民间剪纸艺术在现代包装设计中的运用

在我国传统民间艺术中,剪纸艺术历史悠久,是广大劳动人民智慧的结晶,其凭借独特的艺术风格与优良的传统,成为我国重要的非物质文化遗产。在经济全球化的冲击下,民间剪纸的传承与发展出现了一些问题。传统民间剪纸具有一定的优势,将其与现代设计相结合,能够在丰富人们精神文化需求的同时,推动其传承与发展。因此,必须就传统民间剪纸在现代商品的包装设计中的运用进行探讨、研究,分析民间剪纸艺术的文化特征,从而更好地推动民间剪纸艺术在现代包装设计中的创新应用,为传统民间剪纸艺术的传承与发展提供保障。     

中职校传承非物质文化遗产技艺的实践研究——以常熟高新园中等专业学校红木雕刻专业为例

地方经济的转型发展,使传统手工技艺的保护和发展面临着新的挑战。常熟高新园中等专业学校立足振兴地方非物质文化遗产,助力区域经济发展,把非物质文化遗产红木雕刻技艺传承作为特色专业内涵建设的抓手,依托行业、企业开展红木雕刻技艺人才培养模式的研究,开发技艺传承的校本课程,构建技艺实践教学框架,探索技艺传承的途径,努力培养具有工匠精神的红木雕刻技能人才,初步取得了成效。     

晋北民间社火文化思考

晋北民间社火是一种具有悠久历史和鲜明地方特色的传统民俗文化。用马克思主义文化遗产思想对这一古老的民俗活动予以观照,对其传承变迁中从民间仪式转变为狂欢活动,发展为政府行为,进而成为民众历史记忆的剖析和思考,有助于非物质文化遗产的发展与保护。     

徽州民间剪纸文化的保护与发展研究

根植于钟灵毓秀的新安大地、汲2000余年徽州文化之乳汁、生长于古老文明之沃土的徽州剪纸,因其独特的文化内涵和创作风格在徽州民众的日常生活、习俗中占有重要的地位。由于历史的原因,徽州剪纸技艺正在被人们逐渐淡忘,从人们的生活中消失。我们可以借鉴其他一些地区的先进经验,认真做好非物质文化遗产的保护和传承工作,整合丰厚的民间剪纸文化流派,依托徽州人文丰富的内涵和黄山旅游资源,开发一系列表现徽州自然和人文景观的旅游产品,走产业化、商品化的剪纸文化发展之路。     

“非遗”意识关照下的中国民族民间音乐教学模式改革初探

本文就以本地非物质文化遗产中的民间歌舞为例,阐述民间歌舞在民族民间音乐课程中不仅具有非物质文化遗产传承的意义,更具有研究人文现状、历史文化和探讨未来生存空间发展的重要意义。     

非遗剪纸传承的实践探究——浅谈非遗剪纸进校园以华池县柔远初中为例

<正>2009年9月中国剪纸被列为世界非物质文化遗产代表作名录,可见中国剪纸的艺术魅力。一、剪纸的发展早在夏商时期,我们的祖先就创造了在金属箔片、布帛、兽皮、树叶等薄片材料上剪镂象纹的技艺。到汉代发明纸张后,这种技艺材料就应用到纸质上,成为名副其实的"剪纸",一直流传世代民间。庆阳剪纸,由来已久,早有影响。早在公元前3世纪至公元前1世纪的汉代,随着造纸术的发明,用纸剪人像以代活人的剪纸     

江苏非物质文化遗产扬州剪纸与旅游产品融合创新研究

该文在江苏非物质文化遗产保护与开发的研究背景下,以江苏非物质文化遗产——扬州剪纸为视角,探讨江苏省非物质文化遗产与旅游产品有效融合创新的开发策略,以传承、保护、创新开发非物质文化遗产资源。     

鄂州民间剪纸艺术的审美特色与文化内涵研究

鄂州民间剪纸艺术是荆楚群众性最广泛,地域性最鲜明,历史文化内涵最丰富和最具代表性的民间艺术形态,是我省非物质文化遗产重要的组成部分。本文分析了鄂州民间剪纸艺术的内涵、装饰语言、艺术形式,论述鄂州民间剪纸的民俗文化及其产生和根植于爱的审美活动,阐明剪纸的应用、造型观念和美学内涵,详尽展示剪纸艺术的符号及其作品的文化价值。